思想者和他的思想之间有什么联系吗，还是只存在思想，而不存在思想者？如果没有思想，就没有思想者。如果你有思想，是不是就存在一个思想者呢？当思想认识到自身的短暂，它就创造出了思想者，而思想者为其自身带来了永恒。所以思想创造了思想者；然后思想者将自身确立为永恒的存在，与瞬息万变的思想不同。因此，是思想创造了思想者，而不是相反。思想者没有创造思想，因为如果没有思想，就不会有思想者。思想者将自己和母体分离，并试图建立一种关系，一种在所谓的永恒（也就是思想创造出来的思想者）和非永恒（或者瞬息万变，也就是思想）之间的关系。所以，二者其实都是瞬息万变的。
将一种思想追问到底。把它想明白，摸清楚，亲自去看一看发生了什么，你会发现根本就不存在思想者。因为，当思想终止，思想者就不存在了。我们认为存在两种状态：思想者和思想。但这两种状态是虚构的，不真实的。只存在思想，思想的聚合创造了“我”，即思想者。
我们所说的思想是什么意思？我们什么时候思考？思想显然是反应的结果，神经或心理上的反应，对储存的记忆的反应。既有直接的反应，就是针对某种感觉而产生的神经反应；也有针对储存的记忆，针对种族、群体、导师、家庭、传统等等影响而产生的心理反应——这一切就是你们所谓的思想。所以，思想活动就是对记忆的反应，不是吗？如果你没有记忆就不会有思想，是记忆对某种经验的反应产生了思想活动。
我们很容易就能看到，一切思维都是对过去的反应，而过去即是记忆、知识和经验。一切思维都是过去产生的结果。过去——即时间、昨天，昨天又无限地绵延成了过去——即是我们所认为的时间：过去的时间，当下的时间，未来的时间。时间被分成了这三部分，时间就像一条河，流动着。我们已经分成了这些片段，思想就是在这些片段中产生的。
我们不是在说思想必须停止。思想有其特定的功能。没有思想我们就不能去上班，我们就不知道我们住在哪，我们就完全无法行动。但是如果我们想在意识的整体中，在思维的结构中开展一场根本的革命，我们就必须认识到，思想（它用这些乱七八糟的东西建立起社会）是无法解决这个问题的。
思想是安全感的本质，而安全感，一切层面的安全感，就是大多数中产阶级的心灵想要的东西。为了给人类意识带来整体的改变，思想就必须在一个层面发挥作用，而在另一个层面不能发挥作用：思想必须凭借知识，自然地、正常地在日常生活的层面发挥作用，发挥身体上的、技术上的作用；但它不能渗入到另一个领域，这个领域里思想不具有任何现实性。如果我没有思想，我就不能说话。但是通过思想，我自身——作为人类的自身——无法发生根本的改变，因为思想只能在与冲突的关系中发挥作用。思想只能滋养冲突。
人类已经生活了 200多万年，但从未解决痛苦的问题。他总是饱含痛苦：他的痛苦就像是他的影子，他的伴侣。失去某人的痛苦；不能实现自己野心、贪婪和力量的痛苦；身体上的痛苦；内心焦虑的痛苦；内疚的痛苦；希望与绝望的痛苦——这曾是人类的命运，这曾是所有人类的命运。他总是努力地去解决这个问题，即要在意识当中结束痛苦。为此他努力去避免，去逃避，去压抑，用一些比自己更伟大的东西来确认自己的身份，去买醉，去找女人，做所有一切来避免这种焦虑、痛苦、绝望，避免生命中巨大的孤独和厌倦——这些总是在意识的领域当中，是时间的结果。
所以，人类总是训练思想，将其当作一种避免痛苦的手段，通过正确的努力、正确的思维、道德的生活等等就能达到。思想训练，连同智力和其他一切，是人们的向导。但思想是时间的结果，时间即是这意识。在意识的领域当中，不管你做什么，痛苦都永远不会结束。不管你是去寺庙还是去喝酒，结果都是一样。所以，只要人们去学习就会看到，通过思想是不可能实现根本的改变的，而是会把痛苦延续下去。如果我们看到这一点，那么我们就能进入到不同的维度当中。我说的“看到”，不是指在理智上或口头上看到，而是指整体了解了这一事实——痛苦无法通过思想来结束。
也就是说，能否不用思想去观看呢？这并不意味着你的大脑要空白一片，而是指单纯地观看着。只有当“我”没有介入到观看当中，观看才会成为可能。你们理解吗？比如说，有这样一个事实，即我是暴力的。我已经排除了不要暴力的想法，因为那样做太幼稚，太荒唐，没有任何意义。实相就是这样的事实——我是暴力的。而我也看到了，要奋力去摆脱它，要改变它，这需要努力，而实施努力即是暴力的一部分。然而我认识到暴力必须被彻底地改变，必须要有转变。
那么，这是怎么做到的呢？如果你因为这件事很难而把它推到一边，那么你会失去一种非凡的人生境界：没有努力，拥有至高敏感度，也就是至高智慧的生命。只有这种超强的智慧才能发现时间的界限和尺度，才能超越它们。你是否理解这个问题？到目前为止，我们把理想用作逃避实相的手段和动机，而理想却滋生出了矛盾、虚伪、困难和野蛮。如果我们把理想放在一边，事实就会显示出来。我们会看到，事实必须被改变，事实必须毫无冲突地被改变。一切冲突、挣扎和努力都摧毁着心灵的敏感度。
那么我们要怎么做呢？我们要做的就是去观察事实，不要做任何的翻译、阐释、认证、责备和评价，仅仅去观察。
你们知道，曾有人告诉我说，可以用仪器量度的电子，以一种无法测量的方式运动。但是当人眼在显微镜中观察同样的电子，这种观察就改变了电子的运动方式。也即是说，人观察电子这个行为导致了电子的不同的运动方式，这种运动方式不同于当人不去观察时电子的运动方式。
与你观察电子时发生的情况一样，当你仅仅去观察事实，你会看到一种不同的行为。当你不加任何压力地去观看事实，那么事实就会经历一次彻底的改变，一次彻底的变化，而无需任何努力。
还有孤独之痛。我不知道你们有没有感到过孤独：当你突然发觉你同任何人都没有关系……这种孤独是一种死亡的形式。如我们所说，不只是在生命终结之时才有死亡，当没有答案、没有出路的时候也有死亡。无尽地存在于你自我中心的牢狱之中，也是一种死亡的形式。当你困于你自身的思想，困于你自身的苦恼，困于你自身的迷信，困于你每日那僵死的习惯和恍惚的循环之中，这也是死亡。死亡不只是肉体的终结。
而如何终结痛苦也是我们必须要发现的……痛苦是能够终结的。
所以我想，我们不可为了解决我们那些直接问题而质问，而应该去发现能否把整个心灵，整个意识的以及深层无意识的心灵——一切传统、记忆以及种族的遗留都储存在那里——抛在一边。我认为这一点只有在心灵能够觉察之时才能做到，在没有任何要求，没有任何压力的情况下，仅仅去觉察，如此方能做到。如此去觉察，我认为是最难的事情之一，因为我们都困于那些直接的问题和直接的答案当中。所以我们的生活才那么表面。
正确的思想和正确的思维是两种不同的境界。正确的思想不过是去遵循某种模式，遵循某种体制。正确的思想是不变的 ,它包含着不断冲突的选择。正确的思维和真正的思维是有待于发现的。这学不来 ,也无法练习。正确的思维是时时刻刻的自我认识。自我认识存在于对关系的觉察中。
只有当觉察了每一种思维和每一种感觉之后，正确的思维才会存在，这种觉察不是对某组思想和感觉的觉察，而是对一切思想和感觉的觉察。
所以我们必须十分清晰地理解，我们的思维是对记忆的反应，而记忆是机械的。知识是不完整的，所有诞生于知识中的思维都是有限的、片面的、永不自由的。所以不存在思想的自由。但我们可以开始去发现一种自由，这种自由不是思想的活动，而且在这种自由当中，心灵简单地觉察到了它的一切冲突，以及施加于心灵的一切影响。
思想者和他的思想之间有什么联系吗，还是只存在思想，而不存在思想者？如果没有思想，就没有思想者。如果你有思想，是不是就存在一个思想者呢？当思想认识到自身的短暂，它就创造出了思想者，而思想者为其自身带来了永恒。所以思想创造了思想者；然后思想者将自身确立为永恒的存在，与瞬息万变的思想不同。因此，是思想创造了思想者，而不是相反。思想者没有创造思想，因为如果没有思想，就不会有思想者。思想者将自己和母体分离，并试图建立一种关系，一种在所谓的永恒（也就是思想创造出来的思想者）和非永恒（或者瞬息万变，也就是思想）之间的关系。所以，二者其实都是瞬息万变的。
将一种思想追问到底。把它想明白，摸清楚，亲自去看一看发生了什么，你会发现根本就不存在思想者。因为，当思想终止，思想者就不存在了。我们认为存在两种状态：思想者和思想。但这两种状态是虚构的，不真实的。只存在思想，思想的聚合创造了“我”，即思想者。
我们所说的思想是什么意思？我们什么时候思考？思想显然是反应的结果，神经或心理上的反应，对储存的记忆的反应。既有直接的反应，就是针对某种感觉而产生的神经反应；也有针对储存的记忆，针对种族、群体、导师、家庭、传统等等影响而产生的心理反应——这一切就是你们所谓的思想。所以，思想活动就是对记忆的反应，不是吗？如果你没有记忆就不会有思想，是记忆对某种经验的反应产生了思想活动。
我们很容易就能看到，一切思维都是对过去的反应，而过去即是记忆、知识和经验。一切思维都是过去产生的结果。过去——即时间、昨天，昨天又无限地绵延成了过去——即是我们所认为的时间：过去的时间，当下的时间，未来的时间。时间被分成了这三部分，时间就像一条河，流动着。我们已经分成了这些片段，思想就是在这些片段中产生的。
我们不是在说思想必须停止。思想有其特定的功能。没有思想我们就不能去上班，我们就不知道我们住在哪，我们就完全无法行动。但是如果我们想在意识的整体中，在思维的结构中开展一场根本的革命，我们就必须认识到，思想（它用这些乱七八糟的东西建立起社会）是无法解决这个问题的。
思想是安全感的本质，而安全感，一切层面的安全感，就是大多数中产阶级的心灵想要的东西。为了给人类意识带来整体的改变，思想就必须在一个层面发挥作用，而在另一个层面不能发挥作用：思想必须凭借知识，自然地、正常地在日常生活的层面发挥作用，发挥身体上的、技术上的作用；但它不能渗入到另一个领域，这个领域里思想不具有任何现实性。如果我没有思想，我就不能说话。但是通过思想，我自身——作为人类的自身——无法发生根本的改变，因为思想只能在与冲突的关系中发挥作用。思想只能滋养冲突。
人类已经生活了 200多万年，但从未解决痛苦的问题。他总是饱含痛苦：他的痛苦就像是他的影子，他的伴侣。失去某人的痛苦；不能实现自己野心、贪婪和力量的痛苦；身体上的痛苦；内心焦虑的痛苦；内疚的痛苦；希望与绝望的痛苦——这曾是人类的命运，这曾是所有人类的命运。他总是努力地去解决这个问题，即要在意识当中结束痛苦。为此他努力去避免，去逃避，去压抑，用一些比自己更伟大的东西来确认自己的身份，去买醉，去找女人，做所有一切来避免这种焦虑、痛苦、绝望，避免生命中巨大的孤独和厌倦——这些总是在意识的领域当中，是时间的结果。
所以，人类总是训练思想，将其当作一种避免痛苦的手段，通过正确的努力、正确的思维、道德的生活等等就能达到。思想训练，连同智力和其他一切，是人们的向导。但思想是时间的结果，时间即是这意识。在意识的领域当中，不管你做什么，痛苦都永远不会结束。不管你是去寺庙还是去喝酒，结果都是一样。所以，只要人们去学习就会看到，通过思想是不可能实现根本的改变的，而是会把痛苦延续下去。如果我们看到这一点，那么我们就能进入到不同的维度当中。我说的“看到”，不是指在理智上或口头上看到，而是指整体了解了这一事实——痛苦无法通过思想来结束。
也就是说，能否不用思想去观看呢？这并不意味着你的大脑要空白一片，而是指单纯地观看着。只有当“我”没有介入到观看当中，观看才会成为可能。你们理解吗？比如说，有这样一个事实，即我是暴力的。我已经排除了不要暴力的想法，因为那样做太幼稚，太荒唐，没有任何意义。实相就是这样的事实——我是暴力的。而我也看到了，要奋力去摆脱它，要改变它，这需要努力，而实施努力即是暴力的一部分。然而我认识到暴力必须被彻底地改变，必须要有转变。
那么，这是怎么做到的呢？如果你因为这件事很难而把它推到一边，那么你会失去一种非凡的人生境界：没有努力，拥有至高敏感度，也就是至高智慧的生命。只有这种超强的智慧才能发现时间的界限和尺度，才能超越它们。你是否理解这个问题？到目前为止，我们把理想用作逃避实相的手段和动机，而理想却滋生出了矛盾、虚伪、困难和野蛮。如果我们把理想放在一边，事实就会显示出来。我们会看到，事实必须被改变，事实必须毫无冲突地被改变。一切冲突、挣扎和努力都摧毁着心灵的敏感度。
那么我们要怎么做呢？我们要做的就是去观察事实，不要做任何的翻译、阐释、认证、责备和评价，仅仅去观察。
你们知道，曾有人告诉我说，可以用仪器量度的电子，以一种无法测量的方式运动。但是当人眼在显微镜中观察同样的电子，这种观察就改变了电子的运动方式。也即是说，人观察电子这个行为导致了电子的不同的运动方式，这种运动方式不同于当人不去观察时电子的运动方式。
与你观察电子时发生的情况一样，当你仅仅去观察事实，你会看到一种不同的行为。当你不加任何压力地去观看事实，那么事实就会经历一次彻底的改变，一次彻底的变化，而无需任何努力。
还有孤独之痛。我不知道你们有没有感到过孤独：当你突然发觉你同任何人都没有关系……这种孤独是一种死亡的形式。如我们所说，不只是在生命终结之时才有死亡，当没有答案、没有出路的时候也有死亡。无尽地存在于你自我中心的牢狱之中，也是一种死亡的形式。当你困于你自身的思想，困于你自身的苦恼，困于你自身的迷信，困于你每日那僵死的习惯和恍惚的循环之中，这也是死亡。死亡不只是肉体的终结。
而如何终结痛苦也是我们必须要发现的……痛苦是能够终结的。
所以我想，我们不可为了解决我们那些直接问题而质问，而应该去发现能否把整个心灵，整个意识的以及深层无意识的心灵——一切传统、记忆以及种族的遗留都储存在那里——抛在一边。我认为这一点只有在心灵能够觉察之时才能做到，在没有任何要求，没有任何压力的情况下，仅仅去觉察，如此方能做到。如此去觉察，我认为是最难的事情之一，因为我们都困于那些直接的问题和直接的答案当中。所以我们的生活才那么表面。
正确的思想和正确的思维是两种不同的境界。正确的思想不过是去遵循某种模式，遵循某种体制。正确的思想是不变的 ,它包含着不断冲突的选择。正确的思维和真正的思维是有待于发现的。这学不来 ,也无法练习。正确的思维是时时刻刻的自我认识。自我认识存在于对关系的觉察中。
只有当觉察了每一种思维和每一种感觉之后，正确的思维才会存在，这种觉察不是对某组思想和感觉的觉察，而是对一切思想和感觉的觉察。
所以我们必须十分清晰地理解，我们的思维是对记忆的反应，而记忆是机械的。知识是不完整的，所有诞生于知识中的思维都是有限的、片面的、永不自由的。所以不存在思想的自由。但我们可以开始去发现一种自由，这种自由不是思想的活动，而且在这种自由当中，心灵简单地觉察到了它的一切冲突，以及施加于心灵的一切影响。