我们所执着的爱情里，其实不一定有爱的成分
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我所观察到的自己，年轻时就像许多学员朋友一样，认为世界上只有爱情是最伟大和美好的，没有任何事比爱情更重要。从那样的状态中，我逐渐经历了诸多两性关系的磨难和挑战，终于看清了爱情的本质。
我了解到，我们很多人所执着的爱情其实是一场自恋的活动，其中并不一定有爱的成分。我们更多的，是透过对方专注深䆳的眼神看到了自己的价值，尝到了并不永恒的恩宠。
两个陌生人在不明所以的情况下，彼此的能量突然被一根隐形的业力天线连上了，这件事对任何年纪的成年人而言，都是神秘而难以抗拒的。在一间屋子里有几百个人，怎么就只有这个人永远跟我连线呢？只有这个人走到哪儿都有一根线连着我，这种感觉太令人迷醉了。
我终于不再孤单，甚至毫不费力就得到了能量。我想要拥有他，让这个状态从此定格！
人世间没有什么比全然的爱更令人向往了，因为没有阻隔的密契体验，是每一个有自觉能力，意识到“自他”的界分感所带来的疏离和痛苦的人，所暗自期盼的一种解救。
但当我们刻意地，想让这份连接感一直持续下去的时候，我们所有的反应就开始从不预设的开放状态，卷进了紧缩的执取。
掌控，挣扎，不想让彼此融合的状态有所改变的所有行为和反应，其本质就是我之前说过的物化倾向。我们一旦从开放的能量连结状态落入到物化的紧绷，恩宠就不见了。
人只要一过度运用意志力，对方的能量便连接不上了，这真是一件有趣又不幸的事啊！我们的主流社会不断强调的教育，一向是要努力，要打拼，要向上，要凭着意志力克服万难，但能量上的连接是不可以努力的，这是我所翻译的三十多本书中，不断想提醒大家的道理。
如果我们想要和仼何人或源头连结，就不能运用意志力。你只能保持“无为”，从自我中心的执取中跨出来，也就是不着意，不造作，如此才能进入自然的密契状态。
亲密关系及其他一切的关系皆是如此，意志力一旦出来，一旦努力，挣扎，奋斗，能量连接的天线就断了。因此，亲密关系之道和解脱之道，核心的本质是一样的。
我的伴侣是个很无为的人，他可以一个人呆着几天都不说话，除了日常活动不得不说的事务性的话之外。我和他相处的第一个礼拜就有点抓狂了，完全不讲话不连结，对女性来说简直太陌生了。因为女人的特点是必须透过交谈来产生连结和关系。
后来慢慢地，我才发现他是我所有的关系里面最独特的对象，因为他是在无意识地训练我自己呆着，很放心地呆着，没有废话，就只是呆着，存在着。然后在这呆着的状态之下，去学习不连结就不连结，没什么大不了。
当你对不连结感到很抓狂的时候，对方会跑得比你更快，距离会比原本更远，所以你就得训练自己变得成熟自足。
涉及性的亲密关系是一种极深的能量交换，随着解放风潮发展至今，全世界的人多少都已经拥有了性行为的自由，但同时却相当缺乏对这股能量的认识。
从身心灵整合的视角来看，性能量的交流不但涉及到肉体，同时也会进入我们的气脉、脉轮所在的精微体，而且停留的时间很长，影响颇深。
彼此珍惜、相互怀爱的性交流，可以快速地为对方带来高能量和正能量，但是物化的、乏爱的、宣泄式的性行为却只可能让人的心灵感到沮丧孤独，身体感到蹩扭疲惫。
这也就是我们要在关系中转化自身惯性模式的原因之一，因为这类缺乏觉知的惯性模式和我执倾向，往往会导致双方能量的阻塞与耗损，由意识活动影响至物质次元。
所以亲密关系其实是为了帮助我们改变习气，放下强悍的意志力和自以为是的倾向，学习在精神修为上下工夫，面对内心的根本焦虑，不把它投射出来变成一种索取和掌控，而这是终身都得努力的实修功课。否则，我们很难建立我们梦寐以求的真爱。
如果我们可以在这些环节上下很深的工夫，亲密伴侣就会变成“道友”——修行的道友。道友不是道貌岸然的友人，而是没有任何防范之心，真正信赖放松的知己。当一个人可以在另一个人身上突破焦虑、自保、面子问题、防御机制、逞强好胜时，便可能逐渐和内在的神性产生连结，踏上暗自期盼的归途。
女性朋友们最好不要试图当面分析男人的心理，不要试图通过讲一堆道理来拉近距离，当我们把这些东西都放掉，双方的能量连接自然就放松了。没有了压迫感和压力，对方很自然地会来跟你连结，即使话不多，关系也是亲密的，同在的。
“同在感”是每个人都想拥有的，但很多人会发现，婚姻持续了20年、30年，一直没有同在感，身边的人好像魂并不在当下。那么，要如何让两个人的魂都在同一个地方，让两座孤岛般被肉身监禁的灵魂，能够摆脱掉那要命的疏离感呢？
每个人都有这种身为孤岛的感觉，除非你今天是开悟者，否则一定会意识到生命之间无法拉拢的距离。灵魂锁在肉体中制造出了孤立感。我们的肉体就像一座狭小的监狱，把灵魂锁住而造成了你是你、我是我的错觉。
但是，人一旦可以安住在内心最惧怕的感受，和不愿经验的现象上，就可以慢慢地学会松静自然。随之，灵魂的“本觉”自然能消融肉体的阻塞感和坚实的错觉，而逐渐向外部扩张，扩张到屋子里其他的生命之中，甚至扩张到屋子外面，最后变得无有边界。
肯 · 威尔伯在《一味》中曾经引用过拉马那 · 马哈希的导入实相法，他说:
“你的真我不是你的身体，不是你的房子，也不是天地，祂是把身体、房子和天地都包容进来的觉知本身。”
我们自己这个主体，这个小我，永远都是孤独无依的。但开悟者会发现，主体的存在原来只是个幻象，这时，知觉便开始无限地扩张，把所有的客体都包容进来，从而打破了主客对立的二元性，于是存在，就变成无量无边了。
当主客二元对立消融的那一刹那，人才能体悟到什么是本自具足的圆满和安全。
要进入这样的境界，势必要穿越我们内在最深的恐惧和阴影，也即所谓“灵魂暗夜”的经验。所以，关系就是修行。
说穿了，人有一百个关系，最终只是在这一百个人身上看到了不同的自己罢了。最后你会发现，一切都只是自己跟自己的关系。然而，我们却有机会，在这一场又一场的自恋大戏中，学会爱与谦和，发展出最丰富的人性与神性。
当我们活出了健全的自我，转化了婴儿式的依赖和索求，懂得平等地对待自己和他人，内心不再逃避铁的现实所带来的挑战，这时深层的恐惧和不安全感就会消减。借着默观和信仰，以及扎实的自我认识和觉知，我们便能发展出德性，而只有德性和恩典法则，可以带来净化、启蒙和解脱。
臣服和谦卑是一种神性的流露，是西方灵修的旨趣所在。东方的佛家修行方式和克里希那穆提强调的揭露式洞见如出一辙，属于自力救济的途径。二十一世纪人类获得幸福和救赎的可能性，就埋藏在东西方修炼途径的整合之中。
完全靠自立救济，不关注有更高力量存在的东方途径，很容易沿生出自我膨胀和自大，除非这个人已经具备了十足的善根和美德。更何况也鲜有几人能完全自救，包括我自己在内。
而单纯西方的信仰之道，强调的则是和上主的关系先要建立好，然后把培养好的顺服、守贞、神贫的自我节制功夫，延伸到“爱邻人”上面。这强调的是一种关系对等的修行，所以肯 · 威尔伯认为此途径无法真的突破最终极的二元对立，达到“不二境界”。
换言之，东西方的解药各自有所不足，但绝对可以互补。这两者拿来对比之下，我们会发现自我觉知、自立救济是最根本的基础，人和人之间的爱与相融则是进一步必须发展的能力。
东方传统重视内观打坐、避世独修，西方传统则强调投入参与、热情付出。事实上，一旦深入于双方的密修之道，我们就会发现耶稣、佛陀都注重悲智双运，或是热忱与空寂的融合。
因此，二十一世纪的个人道场不在寺庙教堂里，它就在日常生活的关系之中，其进行的方式就是理性清明地认识到，伴侣并不是来一味满足我们的期望、需求和幻想的，他或她其实是来转化我们顽强的惯性模式，帮助我们成长和朝着更高的层次去发展的逆增上缘。